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闫德亮:中国古代神话民俗化浅析

2018-08-03   来源:《郑州大学学报》(哲学社会科学版) 2018年04期   作者:闫德亮
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摘要:神话与民俗同属于一种悠久的历史文化现象, 其反映了民众的认知与生活。古代神话记录了远古民俗, 而当古代神话失去了赖以产生生存的环境后, 民俗事象与民俗活动又再现了古代神话的内容, 这就是神话民俗化。神话民俗化主要表现在创世神话、图腾神话、英雄神话、自然神话等方面。神话民俗化使神话因民俗而得以保存与传承, 民俗因神话而丰富多彩、寓意深刻。神话民俗化重塑并改变着神话与民俗, 扩充并延展着神话与民俗的内涵, 增强了神话与民俗的生命力。其所构建的民间信仰, 引导规范着民众生活, 促进了地方文化的兴盛与中华文化的繁荣。

关键词:古代神话; 民俗; 神话民俗化

作者简介:闫德亮 (1964-) , 男, 河南罗山人, 河南省社会科学院中原文化研究杂志社社长, 研究员, 主要从事古代文学与文化研究。

基金: 郑州中华之源与嵩山文明研究会课题“中原古代神话演进的文化特征及其现实意义” (项目编号:Y2014-5)。


神话与民俗都是社会群体的心理反映, 与民众生活密切相关。神话是一种语言民俗, 是作为口承艺术而生存与流传的。很多神话本身便是一种民俗神话, 它记录了某种民俗事象或活动, 反映了某种民俗信仰与民俗心理。民俗神话是神话的原初状态, 是神话民俗化的静态表现, 如有巢构屋、伏羲畜牧、神农播谷、女娲置媒、嫘祖桑蚕、女丑暴尸、刑天舞戚、无首夏耕、颛顼死而复生等都是先民生活与巫仪的古俗记录, 《山海经》里的贯匈国、羽民国、凿齿国、獾头国、长臂国、蜮民国、丈夫国等更是远古人民生活异俗与礼仪信仰的记载。

随着社会的发展与文明的进步, 失去了产生生存环境的很多古代神话融进了民俗之中, 很多民俗也借古代神话而强化了其对人们生活的规范与引导作用。古代神话的内涵越来越具有民俗的因子, 而民俗内涵也越来越丰富, 并衍生出了新的民俗, 神话民俗化由此产生。这种神话民俗化是神话的次生状态, 是神话流变过程中的一种动态表现, 是民俗的源头与存在基础, 如“天穿节”“挑经担”“二月会”“公祭与拜祖”“敬狗”“尊枫木”“骂社火”等民俗源于女娲、伏羲、黄帝、炎帝、盘瓠、蚩尤、夸父等神话先祖与英雄。在神话民俗化进程中, 很多大神在原来神性的基础上也增加了其他民俗因素的神性, 如炎帝、黄帝又为日神灶神, 炎帝、祝融又为火神, 后土、大禹又为社神 (土地神) , 嫦娥又为月神, 神荼、郁垒又为门神, 嫘祖又为蚕神, 女魃又为旱神等等, 这些神话大神又成了民俗信仰神, 人们对其进行祭祀以求安康。

神话对民俗的记录与衍生民俗事象是神话产生与流传过程中的显著特征, 是神话民俗化的具体表现。神话民俗化主要表现在创世神话、图腾神话、英雄神话、自然神话等方面。

一、天地天体神话民俗化

远古时期, 由于人们认知能力与水平的低下, 人们把天、地、日、月、星等幻想成神灵, 对其顶礼膜拜, 于是产生了天地开辟与天体神话。这种神话是一种语言与信仰民俗, 神话民俗化特征非常明显。

盘古开天辟地与女娲补天神话是先人对天地天体形成的神话解答。千百年来, 以农立国的古代中国视天为至上神, 或称昊天, 也叫太一神。祭天是历代皇帝的重要任务, 他们在明堂祭天, 在天坛祭天, 在郊祭天, 目的是祈求风调雨顺、五谷丰登、国泰民安。另外, 对生长五谷的大地也行祭祀, 其对象为土地神也是社神。《说文》曰:“社, 地主也。”《礼记·郊特牲》曰:“社, 祭土。”《史记·封禅书》载:“自禹兴而修社祀, 郊社所以来, 尚矣。”早期的土地崇拜是自然崇拜, 商代以后出现了人格化的土地神, 其为后土、大禹等。土地生长谷物, 由此也有谷神崇拜, 谷神即为稷, 也叫后稷, 他是周人的始祖, 故西周郊天时就以后稷配享, 至春秋时期郊天与祭社结合在一起进行, 故周祖后稷也被说成是社神。后来“社”与“稷”连在一起称“社稷”, 并逐渐演变成江山的代名词。民间祭社活动形成了春社与秋社。春社是向土地神祈求赐予丰收的, 后来也祭祀生殖神高禖神女娲, 以求子嗣不断。秋社也叫土地诞, 是酬报社神庇佑五谷丰收的功劳, 也叫“报功”。

日、月、星高悬于天, 给人们送来了光明与温暖。先民认为盘古“左眼为日”“右眼为月”“发髦为星辰” (《五运历年纪》) , 也说帝俊妻“羲和生十日” (《山海经·大荒南经》) “羲生月十有二” (《山海经·大荒西经》) , 也有高辛氏子“阏伯”为商星、“实沉”为参星之载 (《左传·昭公元年》) 。

太阳神话在民俗文化中蕴含着对生的渴望、对光明的向往。太阳是农业文明的主神, 最初是自然神, 后来, 人格神与始祖神炎帝成了太阳神, 黄帝也成了太阳神等。由于太阳是天上的主要天体, 日常是被看做天的代表被祭祀的。黄帝时建有明堂, 其明堂就是一种对太阳的崇拜。商朝是最崇拜太阳的, 商人自认为是太阳的子孙, 故其名号多以“日”为名。后来的皇帝也有很多是以“日”为名的。古代崇拜太阳很盛行, 今天仍有民风民俗留存, 如在饮食上, 古有吃印有太阳和乌鸦图案的太阳糕的习俗, 今天太阳糕仍为民间美食。在禁忌上, 汉族、哈尼族等族忌日落后探视病人、扫地, 否则对人财不利。人生礼俗上, 永宁纳西族有孩子出生后拜太阳的习俗等。

月亮神话是人们求圆满、完美的一种民俗观念与文化底蕴。崇拜月亮是远古时期的世界性文化现象, 古埃及、希腊、巴比伦、以色列、印度都有月崇拜习俗。在《山海经》《楚辞》中都有月宫神话的记载, 嫦娥奔月是凄美动人的神话故事, 《礼记·祭义》载有“祭月于坎”“祭月于西“等的祭月活动。远古之时月圆之夜举行祭月、拜月、跳月仪式, 向月亮祈求生育强、生活美, 这也形成了中秋赏月习俗。

星辰神话是一种高层次精神追求和心理寄托的民俗理念。人们认为天上的星辰对应地上的人与事, 星辰的异样表现是对地上灾异的警示, 由此还产生了与人类命运相关的受人追捧的星相学。满天星辰中, 商星与参星是身世显赫的两颗星, 因为它们是高辛帝两个儿子所化, 河南商丘至今人们还在祭祀商星阏伯。牛郎星与织女星是人民最关注的两颗星, 并由此衍生出了牛郎织女七七相聚的传说, 诞生了七夕节与乞巧风俗, 至今人们还在七月七日拜祭牛郎织女。

二、图腾神话民俗化

古代先民把赖以生存的动植物等视为神灵, 于是产生了神话与图腾。图腾神话不仅是一种民俗现象, 同时也衍生出很多民俗事象。

龙与凤是中华民族的图腾, 是先民幻想出来的多种动物与天象等的糅合神物。神话中的大神伏羲、炎帝、黄帝、少昊、颛顼、帝喾等或为龙的化身或有凤缘。龙掌管雨水, 对农业国来说尤为重要。龙凤崇拜源远流长, 商周青铜器上有大量龙凤图案, 文献中也有很多祭龙记载。古代帝王称真龙天子, 皇后被比作凤。后来男人被比作龙, 女人就被比作凤。中国人很多名字中也要带上龙与凤二字。俗语中有“龙子龙孙““望子成龙”“龙飞凤舞““龙凤呈祥”等说法。二月二俗称龙抬头, 端午节要赛龙舟, 等等。龙凤作为一种图腾, 一种文化, 一种民俗信仰, 伴随着人类从远古走到了今天, 并向着明天迈进。

羊曾经是炎帝部族的图腾, 现在晋东南的羊崇拜就源于炎帝神话。晋东南人认为晋东南是炎帝的生活地, 在晋东南地区特别是高平羊头山一带, 羊是当地人心目中的神物, 各种祭祀活动都要把蒸面羊作为最主要的供品。在人生礼仪中“羊”也成为重要的礼品:孩子过满月时姥姥舅舅要送羊, 孩子到十五岁时要蒸十五只面羊“圆十五”, 表示成人了。过年也要蒸面羊, 青年人婚嫁时, 亲戚们每家都要蒸一斤面20个八条腿小羊馒头作赠礼。姑娘远嫁后, 娘家每年都给她及后代送蒸牛馒头, 邻里亲友交往也以羊馒头为重要礼品。

狗是南方瑶、畲、壮族等少数民族的图腾, 此源于盘瓠神话。《后汉书·南蛮列传》载盘瓠 (槃瓠) 为高辛氏养的一条狗, 因解高辛氏之围而与高辛氏之女结婚, 三年后生了六男六女, “其后滋蔓, 号曰蛮夷”。“蛮夷”后演化为瑶、畲、壮等民族, 他们以盘瓠为始祖, 把狗视为图腾, 每年隆重祭祀, 严禁打狗杀狗冒犯狗, 并形成了与狗相关的习俗:“好五色衣服, 制裁皆有尾形。” (《后汉书·南蛮列传》) “家有画像, 犬首人服, 岁时祝祭。” (顾炎武《天下郡国利病书》) 今天, 这些民族仍然祭祖先狗头王盘瓠, 畲族传唱《狗皇歌》, 姑娘着凤凰装, 瑶族妇女戴似狗耳状的帽子、男子裹似狗耳状的头巾, 瑶族流行的“跳盘王”舞蹈源于祭祀盘瓠时的宗教仪式动作。

枫树是苗族的图腾, 此源于蚩尤崇拜。蚩尤是中国古代神话中的战神英雄神, 苗族人把他视为始祖。苗族认为枫树是蚩尤桎梏所变, 故把枫树视为图腾与保护神加以崇拜, 由此衍化出了很多习俗。苗族人在村寨四周、桥头、田边广植枫树, 以保寨人安宁、过桥顺利、农作物丰收。如果有人生病, 家人便拜求枫树驱病魔。枫木常常用做苗家房屋的中柱, 他们认为这样的房屋能子孙兴旺、全家多福[1]。苗族迁往异地时, 要先在异地栽上枫树, 枫树活了才决定搬迁, 否则不搬往此地。

另外葫芦、竹、石等也是不同民族的图腾, 并由此出现了很多民俗现象与民俗事象。

三、先祖神话民俗化

自从盘古开天地, 历经三皇五帝, 其间神祖与神性英雄为人类的繁衍、生存与发展做出了不朽的功绩。一直以来华夏民族视他们为祖先与英雄, 对其崇拜祭祀, 并衍生出了很多民俗事象与活动。

华夏民族被称为炎黄子孙。黄帝在华夏民族祖先中处于至高无上的地位, 历代祭祀不断。《国语·鲁语》载“有虞氏禘黄帝而祖颛顼”, “夏后氏禘黄帝而祖颛顼”。自三代始, 历经秦、汉、隋、唐、宋、明诸王朝都以黄帝子孙自居而祀之, 甚至一些少数民族主政的王朝, 如魏、辽、金、元、清等, 或自称黄帝苗裔, 或尊黄帝为祖而祀之。现在黄帝成了华夏民族的血缘纽带与文化桥梁, 世界各地的华人都把他作为始祖祭祀, 并由此产生了世界的纪念活动, 如陕西黄陵的公祭大典、河南新郑的拜祖大典等已成为新民俗。

炎帝又称为神农氏, 与黄帝一起被称为炎黄二帝。宝鸡是炎帝的出生地, 炎帝陵 (神农冢) 位于宝鸡市神农乡常羊山。宝鸡民间有崇火、尚红的习俗源于炎帝之“炎”。宝鸡祭祀炎帝由来已久:秦灵公设吴阳下畴祭祀炎帝。宝鸡民间正月十一日在九龙泉祭祀炎帝诞生, 七月七日在天台山祭奠炎帝。晋东南的长治、晋城地区, 特别是高平羊头山一带, 崇拜炎帝由来已久, 建有60余座庙宇祭祀炎帝, 并形成了当地“春祈秋报”信仰民俗。春节时当地人都要祭炎帝、请炎帝神灵过年。秋凉之时家家户户糊的窗纸都留一个小洞供神农老爷出入。在二月初二的动土日与十月初十的谢土日, 家家户户都敬供五谷老爷 (即炎帝神农) 。七月十五中元节, 人们要到地里供羊馒头祭祀五谷爷。羊头山周边乡村在节日娱乐时祭炎帝、在农事生产中求五谷老爷护佑, 丰收庆贺时敬祭炎帝, 在盖房子和安葬死者时要用谷物作“镇物”驱邪。文献载, 炎帝神农葬于“长沙茶乡之尾”, 那里有炎帝陵庙等遗迹, 湖南的酃县、茶陵等有很多源于炎帝神农的风俗习惯, 如正月初一敬神农, 农历六月新大米下来之时让狗“尝新” (吃新米饭) , 以感激神农化犬给他们送来了谷种。天旱时湘东人们“抬狗”向神农爷 (庙) 求雨, 茶陵一带插完秧10天左右要模拟神农下葬情景“踩田”。酃县一带农历六月初六举行“坡公节”, 祈求坡公神灵 (神农的儿子) 保佑五谷丰登。湖北、河南、甘肃等地的炎帝祭祀与风俗也有很多, 现在陕西宝鸡、山西高平、湖南炎陵、湖北随州等地每年都要召开祭祀炎帝神农的大会, 这种祭祀大典成为海内外炎黄子孙的精神纽带。

蚩尤是神话英雄, 黄帝把他作为战神祭祀 (《艺文类聚》) , 秦始皇东巡郡县“齐祀八神”把他作为兵主祠祭, 刘邦起兵时“祭蚩尤于沛廷” (《史记·高祖本记》) 。蚩尤被黄帝所杀, 其所葬之地“民常十月祀之” (三国魏《皇览·冢墓记》) 。在蚩尤战斗生活过的冀州有“蚩尤戏”表演风俗。蚩尤是华夏三祖之一, 河北涿州的中华三祖堂供奉着黄帝、炎帝和蚩尤。蚩尤是苗族始祖, 苗族地区有很多源于蚩尤的风俗。枫树因源于蚩尤桎棝而成为苗族备受崇敬的妈妈树, 苗族的角觝戏是对战神蚩尤的模仿, 与冀州流传的蚩尤戏相像。金沙苗族丧葬时所唱孝歌是追述尤稍 (蚩尤) 祖先遭难迁徙、父母呕心沥血养育儿女的内容。云南文山地区苗族“踩花山” (“扎山”) 民俗是由祭祀祖先蚩尤讲述其功绩发展而来的。川南和云南威信地区苗族“还泰山”祭祀活动也是讲述蚩尤先祖功绩的。滇东北苗族的服饰上有称之为“蚩尤旗”的“吊旗”, 黔西北的苗族妇女有戴锥形状蚩尤冠的习俗, 黔东南的苗族妇女头饰上翘起的银角、湘西苗族妇女银饰中的银簪银铃、台江一带苗族妇女服饰上的刀弩等图案都蕴含着对祖先蚩尤的崇敬与怀念。苗族关于蚩尤的民风民俗形成了独特的蚩尤文化, 它不仅传承创新了蚩尤神话, 同时也丰富了中华文化宝库。

女娲因其炼石补天造人置媒为世代崇拜祭祀。河北涉县的娲皇宫是为祭祀女娲而修建的, 自古以来, 香火不断。现在每年农历三月初一到三月十八是娲皇宫庙会, 河北、山西、河南等地的香客纷纷前来进香祭祀。陕西骊山临潼与蓝田一带农历正月二十三当地妇女把烙的面饼扔到房顶和枯井中, 名曰“补天补地节”, 这是对女娲补天神话的模仿, 是人民免除雨水灾害的愿望。在骊山新娘结婚当天, 姨、婶、姐们要“审新娘”, 即看新娘身上绣的蛤蟆蛙的花裹肚儿。农历五月初一至初五, 娘家要给出嫁的女儿送上绣蛤蟆蛙花裹肚儿, 这种蛙崇拜风俗不仅显示新娘是女娲的后代, 还有蛙图腾的保护作用。在河南周口西华思都岗有女娲城, 当地有祭祀女娲的节日与仪礼。在河南淮阳太昊伏羲陵外城有女娲观, 配享伏羲祭祀, 淮阳“二月会”上 (或农历每月初一、十五) 的“担经挑” (俗称“担花篮”) 就是为纪念伏羲女娲的女儿宓妃为寻找失去的母亲女娲而编的经歌舞蹈表演。女娲捏泥人、造人形成了淮阳的泥泥狗遗风, 她由此也成为捏泥人艺人所尊奉的祖师。

伏羲诞于甘肃天水, 这里对伏羲祭祀源远流长, “秦宣公作密畤于渭南祭青帝” (《史记·封禅书》) 。传说正月十六是伏羲的生日, 这一天天水伏羲庙举行的人祖庙会将春节气氛推向高潮。在天水市的卦台山上, 每年农历二月十五日举行三天的卦台山伏羲庙会, 方圆数百里的群众朝山祭拜。伏羲氏部族壮大后东迁河南东部与太昊氏部族合为太昊伏羲部族。今天河南淮阳还有宏伟的太昊陵, 亦称伏羲陵, 又称太昊伏羲陵, 百姓俗称人祖坟。千百年来, 这里一直对太昊伏羲进行祭祀, 形成了“二月会”亦称“人祖古会”的淮阳庙会。淮阳庙会从农历二月初二至三月初三, 这一个月里每天都有数以万计的人到太昊陵祭拜祖先。在淮阳庙会上, 祭祀伏羲的神物泥泥狗随处可见, 传说它是给人祖爷守陵的。泥泥狗是远古女娲抟土造人与女娲造六畜的遗风。在淮阳庙会上, 到处充满着生殖崇拜的遗风, 泥泥狗中人面猴女娲造型、花棒棰儿童玩具、拴娃娃、送旗杆还愿、抢旗杆讨吉祥、摸子孙窑求子等都是典型的生殖崇拜。

帝尧定都平阳 (今临汾) , 其周围与尧有关的风俗很多, 最为典型的是“接姑姑” (也称“送娘娘”) 风俗, 此民俗主要是在今洪洞县甘亭镇羊獬村和万安镇历山流行。据当地人讲, 因尧妻散宜氏将家迁到羊獬村, 尧便把这里作为第二故乡。尧看中了舜的才华, 便把娥皇、女英两个女儿许配给在历山耕作的舜为妻子。每年农历三月初三是散宜氏的生日, 前一天羊獬村几百人抬着驾楼到历山去接娥皇、女英二位姑姑的神像回娘家祝寿, 俗称“接姑姑”。而对历山人而言, 生日当天近千人就要把娥皇、女英两位娘娘送回羊獬村娘家, 俗称“送娘娘”。两位姑姑在娘家住到农历四月廿八父亲尧过罢生日, 历山人就把两位娘娘接回婆家, 俗称“接娘娘”。而对羊獬村来说, 就要把两位姑姑送回婆家, 俗称“送姑姑”。每年农历四月二十到二十九日, 羊獬村人在唐尧故园举行庆祝尧帝生日庙会。2008年“接姑姑”被命名为“洪洞走亲习俗”列入国家级非物质文化遗产名录。

夸父逐日道渴而死, 据说是死在今河南灵宝阳平镇的夸父山, 这里有很多夸父神话遗址。阳平镇八大社村民自称是夸父的后裔, 为纪念祖先神夸父, 八大社每年都举行春秋庙会。在春天的庙会中, 阳平镇东常村、西常村的“骂社火”习俗最为特别。“骂社火”一般在正月初二到十六进行, 至正月十五、十六两天在“拜请”和“祭祖”仪式中进入高潮。“骂社火”由骂阵、拜请、出杆、夜骂四部分组成, 是融文艺、舞蹈、杂技、信仰为一体的大型群体表演活动。骂社火以“骂”为主线, 骂人者用粗俗肮脏的语言咒骂当地懒惰、贪婪、偷盗等恶人恶事。被骂的人呵呵笑接受, 被骂的越狠越欢喜。骂社火促进了当地民风向善与社会和谐。

总之, 祖先祭祀及其衍生出的民俗及民俗神话、帝陵祖庙的修复与开发、祖神文化主题节日都是人们对神祖的崇拜与信仰的具体体现。祀神祭祖是一种悠久的民俗信仰, 其产生于上古的黄帝时代, 至春秋战国时代演变为儒家的孝道, “尊神敬祖”并成为“慎终追远”的民俗观念与精神寄托。

四、节俗的神话阐释

古代神话在其流传中有很多成了节日活动的内容, 衍化出了节日民俗新事象, 为节日增添了多彩的内容, 同时也传承了神话。

正月, 一年之首, 春回大地之时, 农事活动之始。“初岁祭耒” (《夏小正》) 是对农具的祭祀, 也是对神农炎帝的祭祀, 因神农炎帝“制耒耜, 教民农作” (《白虎通·号》) 。纳西族每年正月举行的“农具会”可以说是“祭耒”古俗的活态表现。正月还要祭天, 《史记·乐书》载“汉家常以正月上辛祠太一 (乙) 甘泉, 以昏时夜祠, 到明而终”, 皇家祭天 (太一神) 后来为民间效仿, 形成了元宵节张灯结彩的夜游风俗。正月最常见的耍龙灯、舞狮子、跑旱船民俗活动源于人们对抗祸害人畜的九头鸟的神话传说, 活动的含义是禳去鬼鸟、迎祭龙神祈雨。正月的最后一天有送穷习俗, 即“晦日送穷” (《荆楚岁时记》) , 民间叫送穷鬼。穷鬼是高阳氏之子, 他正月晦日死于街巷, 于是在这一天民间把破衣等旧东西扔掉以去晦气, 这也是弃旧迎新和祭火神两项仪俗复合而成的。火神指火帝、祝融、重黎、吴回等, 正月很多地方都要举行火神庙会。

二月二是二月最有名的节日。民间认为二月初二这一天是龙王抬头的日子, 故又叫“春龙节”。俗语曰“二月二, 龙抬头, 大家小户使耕牛”“二月二龙抬头, 大仓满小仓流”。传说伏羲氏“重农桑, 务耕田”, 每年二月二这天, “皇娘送饭, 御驾亲耕”, 自耕田地。后来黄帝、尧、舜、禹效仿, 再后来帝王亲耕成为国策。在南方的客家地区等, 二月二也是土地公公的生日, 称“土地诞”, 为给土地公公“暖寿”, 有的地方举办“土地会”为土地神祝贺生日。在北方大部分地区这一天要吃面条 (意为挑龙头) 、吃炸油糕 (意为吃龙胆) 、爆玉米花 (意为“金豆开花, 龙王升天, 兴云布雨, 五谷丰登”) , 更有理发 (意为剪龙头) 习俗。“二月二”习俗, 源于对龙图腾的崇拜, 也源于对雨水的企盼, 对农业丰收的祈求。

三月节是三月的典型节日, 时间为三月初三, 俗称三月三。此日主要有祭高禖、游春等习俗。三月三节俗源于死而复活的东方苍龙和火神, 而火神就是炎帝、祝融, 民间于此日 (或三月上巳) 迎接这两位神灵的复活。三月三节俗的另一个来源是伏羲女娲兄妹三月三那天滚磨成亲结为夫妻生儿育女抟土造人神话。三月三祭高禖神除祭女娲外, 还祭盘古、炎帝、黄帝、西王母、大禹、后稷等, 他们都是华夏民族的远古祖先, 这也是后世三月清明祭祖的源头。

七夕节与中元节是七月里与神话关系密切的两个节日。七夕节为农历七月七日, 其形成与织女、牵牛二星传说有关。七夕节又称乞巧节, 是女人们在牛郎织女相会之夜相聚互学手工的节日。中元节是农历七月十五日, 也叫七月半, 因是祭奠主刑杀之神的, 故刑杀之帝少昊、刑杀之神蓐收是主祭对象。中元节后来发展为祭祖先与亲人亡魂, 故俗称鬼节, 是日“各家购纸烛、金锞、银锞, 或纸箱及冥包等类, 焚化。且于三日前, 折冬青一枝, 置神龛上, 并供酒食、馐馔, 如待大宾, 云每年是节, 祖宗灵魂必归家一次”[2]。

八月十五是中国传统的中秋节, 团圆、赏月、祭月求生育等是主要的民俗活动。中秋祭月源于月亮崇拜, 后来发展成对月神的崇拜。向月神祈求生育习俗后来转化为嫦娥偷食“不死之药”奔月的月宫传说及相关民俗。嫦娥奔月具有的“不死”主题, 是后世中秋节“厌疫”“治病”“采药”等民俗活动的源头之一。

十二月为季冬之月, 俗称腊月。腊八节、祭灶日、除夕是腊月中三个最主要的民俗节日。

腊八节为腊月初八日, 驱疫辟邪、祭神是主要的民俗活动。针对厉鬼和灾疫的大傩驱鬼仪式是腊八驱疫辟邪的主要形式, 所驱之鬼传为颛顼的三个儿子:疟鬼、魍魉鬼、小儿鬼 (《搜神记》) 。腊八祭神简称腊祭, 是年终隆重的祭礼, 是对神祇一年来庇佑与赐福的酬谢。后来, 腊祭变为祖宗之祭。

腊月二十三 (或二十四) 是小年节, 又称灶神节、祭灶节, 主要民俗活动是祭祀灶神。灶神有炎帝、祝融、黄帝、句芒、大禹等不同说法, 也有以凡人苏吉利 (《荆楚岁时记》) 、张单 (《酉阳杂俎》) 为灶神的。小年节里灶君升天“白人罪”, 于是人们祭祀灶神。祭灶日吃麦芽糖食俗就是为了黏住灶神的嘴, 请他向上天只言人间好事, 而不说不好的事。

腊月三十 (或二十九) 称年三十或除夕, 贴门神 (贴春联) 、祭神、祀祖、守岁、接年等是主要的民俗活动, 目的是在一年的最后一天除旧布新、驱邪避祟、祈求来年幸福。贴门神来源于对神话中的桃梗与神荼郁垒信仰, 唐代以后门神变为秦叔宝、尉迟恭初唐二将。除夕祭神就是祭祀各色大神, 祀祖就是祭祀自己的祖先, 另外对孤魂野鬼也要祭祀, 防其作祟。

中国节日的一个重要内容是祀神祭祖。在节日里, 人们以虔诚的心灵祭祀神灵祖先, 以多彩的民俗活动表达对神灵的虔诚与对祖先的孝思和怀念。

五、南方民族创世神话民俗化

关于创世神话的民俗化, 南方各民族表现出了鲜明的民族独特性与地域性。

南方很多民族崇尚水生型创世神话, 认为水的基本形态及其气、雾、云、雨、雪等变化形式, 以及河、海、湖、泉、井等存在方式形成孕育了天地人类等。哈尼族认为人祖和动物都起源于水[3], 彝族认为天地万物是云丝雾线编织而成[4] (P69) , 景颇族认为天地万物诞生于朦朦胧胧的雾气[5] (P373) , 侗族认为天地是由一团滚烫浓浓的东西变凉变硬后形成的[4] (P69) , 布依族认为清浊气交粘成葫芦形, 进而形成了天地[6] (P35) , 傣族认为天地是气体云雾所造[5] (P165) , 壮族认为气变成卵, 卵变成天地[7], 苗族的《苗族古歌》唱道“天是白色的云雾化成白泥而构成的, 地是黑色的云雾化成黑泥而构成的”等。南方民族从水的创世魔力中引申出水具有生殖力与生命力的内涵, 进而形成了水生殖力、生命力信仰的民俗事象, 这在婚俗中表现得尤为突出, 如云南禄劝、武定一带的彝族有泼水迎亲习俗, 贵州一带的仡佬族有“打湿亲”泼水婚典仪式, 福建畲族有喷床水婚仪, 台湾高雄土著民族流行泼面盆水习俗, 云南傣族基诺族等也有泼水婚仪。婚俗中泼水或喷水方式是对新婚夫妇生殖能力强、早生贵子的祝福祈求。酒形如水, 故婚俗中酒也是主角, 如纳西族有“还水酒”订婚习俗, 白族有“送水礼”订婚习俗, 苗族有“送盼子坛”的婚俗, 这些送酒习俗都蕴含对生殖力的祈求。现在“喝订婚酒”“喝交杯酒”“喝满月酒”等习俗遍布全国。酒在婚姻仪式上, 不仅增添了喜庆气氛, 同时也寓意祈盼得子的心理, 这是生殖崇拜的延伸。

葫芦是佤、傣、彝、拉祜等民族的始祖神与图腾, 也是他们每个家族的祖灵, 其源于葫芦生人神话。彝族称葫芦为“阿普”, 其与祖先同义, 彝族家家供奉葫芦祖灵, 以护佑生命。滇西巍山县的彝族怀孕妇女床头上方悬挂母亲送给她的葫芦, 并终身与葫芦相伴。“悬壶济世”即源于葫芦信仰, 寓意借葫芦的神力来驱除病魔, 也是生命力信仰的表现。竹是彝、壮、独龙、布依、仡佬族等民族的祖灵, 他们有竹生人神话, 视竹为保护神, 认为它能护佑新生儿成长, 保护人们的生命。部分苗族盖房时, 要在新房附近插两三根完整的竹子, 意为保宅安康子孙繁衍[8]。贵阳市金竹镇的布依族有生婴儿三天“栽花竹”仪式:生男孩栽金竹蓬, 生女孩栽水竹两棵, 意为“让竹神与儿作伴, 护儿生长”[9]。布依族认为人死后要在门前插一棵数丈高的带叶楠竹, 以供祭奠亲人的魂归于灵竹。江口县的仡佬族家中都有一截竹筒, 竹筒内装一副小竹卦, 他们视为竹筒祖灵。春节祭祖或上山打猎时, 他们在火塘边祭祀这件竹筒祖灵, 祈求祖灵保佑。

蛋生人神话在纳西、苗、瑶、侗、黎、土家、哈尼族等民族流传, 故这些民族视蛋为一种生育力的象征, 他们在婚俗和乞子习俗中常常用到蛋。桂黔交界的瑶族有埋蛋择婿婚俗, 云南金平县境内的哈尼族结婚时新人要吃红喜蛋, 汉族也有婚仪上抢红蛋习俗等。

石头在古代神话中有着特别意义。女娲炼石补天有救世之功, 大禹生于石有创世之意, 由此人们认为石头有灵性, 并把它作为镇宅挡煞的灵物放在房前屋后, 于是形成了“泰山石敢当”习俗。在南方, 很多民族信奉石生人神话, 石成为他们婚俗和求子习俗中普遍运用的灵物。贵州雷山县苗族把一些岩石当作生育之神, 不孕妇女会前往叩拜求子。云南峨山县太和村彝族每家楼上都搭一个供石头 (称为“金米路”) 的供案, 供案后插着三个枝桠的松枝, 寓意人丁兴旺。广西环江县下南圩马峰山上有块“圣母石”, 石中洞里有棵桃树, 此石是当地毛南族的生育之神。桃树结果之时, 毛南族妇女便前往祭祀, 并摘吃桃子求子[10]。

在自然生人型创世神话中, 人们认为自然形态及变化形态是人类的诞生之所, 其具有的旺盛生育力, 成了人们乞求生育与生命力的象征性符号, 也成了千百年来的不衰风俗。

六、结语

神话民俗化开始于远古时代, 当时人们认知能力低下, 借神话记录民俗, 用民俗表现神话, 使神话一产生就表现出了很明显的民俗化特征。在社会发展进程中, 失去产生生存环境的古代神话又牵手民俗, 借此延续或拉长古代神话的生命力, 同时, 民俗也在与古代神话的结合中吸引民众、丰富内涵、增强传播力。

神话民俗化是神话产生与流变的特征, 究其原因主要有:第一, 是民众对神话的敬畏。一方面, 神话不仅记录着自然、社会与人类的现象, 同时也具有元语言的作用, 规范制约着人们的信仰与行为, 使人们有意无意地尊崇并践行着神话所表达的信仰与规范;另一方面, 当人们要表现与宣传民俗时, 也需要借助强大的神话来注释、宣传与推广, 于是神话与民俗“你中有我、我中有你”, 神话民俗化了。第二, 是传统文化的选择。古代中国是农业文明社会, 推崇宗族观念, 敬天地、祭神灵、祀祖宗、尊先贤、讲孝道构成了传统文化的主要内容, 很多信仰神话由此而产生。在后天的文化传承中, 很多神话由于具有生育力、生命力的意蕴而契合了人们子嗣兴旺的家族观念, 受到民众的喜爱而被运用到祈求生育护佑健康的习俗之中而民俗化了。第三, 是社会发展的需要。在社会发展的进程中, 统治者为了社会的稳定与和谐, 增添或改变神话及其内涵使其成为民间的信仰, 如祭天祭地求丰年、祭炎黄二帝求和谐、举办女娲伏羲庙会祀先祖等。民众为了达到对祖先的尊崇, 对丰年的企盼, 对生育力生命力的渴望, 也自觉不自觉地利用或改变神话, 如此促进了神话民俗化。

神话民俗化对民俗有阐释作用与支持功能。神话作为一种语言民俗, 一般都是在祭祀、民间节日、喜丧活动等民俗环境中讲述传唱表演的。这种民俗活动环境是神话的生存载体, 它能从神话的角度解释民俗、溯源民俗, 告诉人们民俗背后的神话母题或神话元素, 如在“树木是被看作有生命的精灵”“树神能保佑六畜兴旺, 妇人多子”[11]的母题下, 衍生出了满族挂柳枝求多子多福、仡佬族傣族不育妇女拜大古树求子、一些汉族地区也有在古树上系红绳拴娃娃求子等习俗。不仅如此, 神话元素或神话母题还支撑了民俗的内在精神, 培育或规范着人们的思想信仰与行为习惯, 如汉族的正月初二回娘家、初三烧门神、初四迎神接神、初五破五等习俗。

与此同时, 神话民俗化使得神话的原始意义被遮蔽, 造成了神话的集体无意识, 如在灵宝阳平八大社庙会中, 夸父逐日的壮举并不重要, 当地人们尊崇的是他对地方平安的守护。泰山石敢当其意义是镇宅驱邪, 然而它原本意义是对以泰山神为代表的山神信仰。犬崇拜习俗存在于瑶、畲、苗、黎、蒙古、满族等民族中, 但从他们的民俗细节中很难让人联想到完整的神话语境。再者, 神话民俗化也使神话在不断传承与时代发展中获取新的生命力, 其象征意义也在不断演变。另外, 神话民俗化也使得神话内涵表现出了不同的民俗差异, 如“过年”是中华民族的传统节日, 是聚会、敬神和祭祀的节日, 但对“年”来历的解释却不同, 有认为“年”是一个非常凶猛残忍的四不像的怪兽, 还有认为“年”是一个消灭凶猛的兽“夕”的神仙。

神话民俗化使神话更加紧密地与国家及民众生活联系在一起, 这是一种集体崇敬神话的表现, 尽管某些民俗化的神话其原有内涵及真义成为集体无意识, 但其共同遵守的信仰没有变。神话民俗化记录或催生着民俗, 保存和丰富着民俗的主要内容, 使民俗事象寓意深刻、民俗活动色彩浓郁。同时, 神话民俗化也延展了神话的内容, 对神话重塑、传播与传承起到了积极的作用, 增强了神话的生命力, 促进了地方文化的构建与中华文化的认同。

总之, 同属于民族文化范畴的神话与民俗有着相同的时代背景与文化环境。神话与民俗是密不可分的, 很多民俗的源头在神话那里, 很多民俗传承的内容也是神话的内容, 可以说神话支撑着民俗。反过来说, 神话的传播传承及重塑也得益于民俗的渠道与民俗活动的开展, 民俗传播保存了神话。所以, 研究神话时我们应该从民俗的角度来全盘把握, 研究民俗时我们也应该从神话中去溯源考证, 只有这样, 神话的认识价值才有可能被充分地发掘出来, 民俗的传承意义才能得到充分认识。





责任编辑:大海

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闫德亮:中国古代神话民俗化浅析